Европоцентризм як наукова парадигма

Історизм зародився на Заході в епоху Просвітництва, і тому перші моделі всесвітньої історії були об’єктно звернені до історії Європи. Саме поділ історії на античну, середньовічну і нову (Ж. Боден, В. Кеплер) відображає європейське уявлення про хід історичного процесу. Перші роботи з всесвітньої історії розглядали сучасне європейське суспільство як результат оптимального співвідношення географічних, політичних і культурних умов; які, в свою чергу призвели до різноманітності форм, безперервного прогресу, розвитку політичної відповідальності та раціоналізму (на зміну епохам дикості і варварства в Європі настає стадія цивілізації). Ш. Монтеск’є міцно пов’язав добу середньовіччя з етапом і уявленнями про феодалізмі в його європейському варіанті. Характерно, що французькі просвітники (Ф. Вольтер, Д. Дідро) висунули ідею розширення географічних рамок історії, відтворення всесвітньої історії, виходу за рамки європоцентризму. Але в цілому ідея прогресивності Європи перед лицем стагнуючого Сходу міцно увійшла в громадську свідомість і закріпилася в стадиальных линеарных історичних концепціях. Загальноприйняті принципи стадиального поділу історичного процесу сходять до соціологічною схемою А. Сен-Симона і до концепції класичних зразків О. Конта; згідно з останньою, зразки античної і середньовічної Європи адекватно втілювали сутнісно загальне, властиве взагалі всім стародавнім і середньовічним товариствам. Надалі зв’язок між европоцентризмом і позитивізмом у гуманітарних науках зміцнилася. На рубежі XVIII-XIX ст. в європейській історичній науці закріпилися уявлення про рабовласництво, феодалізм і капіталізм як про трьох стадиальных універсальних етапах історичного розвитку, соответствовавшим епох античності, середньовіччя і нового часу. Відсутність на сучасному Сході ендогенного генезису капіталізму, індустріалізму і капіталістичних структур європейського типу в XIX столітті було переконливим доказом історичного відставання Азії та лідерства Європи. Протягом XIX століття під впливом ідей позитивізму О. Конта і еволюціонізму Р. Спенсера в науці затверджується эволюционистская, прогресивна схема всесвітньо-історичного процесу в европоцентристском варіанті. До середини століття оформився ряд універсальних теорій, що охоплюють великі періоди. Особливості розвитку неєвропейських цивілізацій пояснювалися переважно впливом релігії і характером (протяжністю) простору, в той час як розвиток Європи пояснювалося наявністю всередині європейського культурного і духовного субстрату імперативів до руху, освоєння і вивчення навколишнього світу, подолання викликів середовища і людського оточення, бинарностью історичної спадщини (синтез і взаємодії традицій античності і варварства), дуалізмом політичного життя (конкуренція світської влади і церкви) і т. д. Написана в цьому дусі «Історія цивілізації в Європі» Ф. Гізо справила великий вплив на історіографічну ситуацію в цілому. Початкове протиставлення традиції і сучасності Е. Дюркгеймом і Р. Спенсером призвело в ряді соціологічних вчень до екстраполяції цієї дихотомії на сучасний, індустріальний Захід і традиційний Схід. Якщо східне суспільство характеризувала механічна солідарність (заснована на спільних переконаннях і консенсус в межах колективної совісті), то європейський культурний контекст мав на увазі органічну солідарність (взаємозалежність економічних зв’язків, мережа професійних асоціацій, що пов’язують індивідів з державою, поява в цих асоціаціях колективно створюваних моральних обмежень). Наукова і суспільна думка в другій половині XIX століття знаходилося під впливом уявлень про те, що в основі відмінностей між цивілізаціями Заходу і Сходу лежать природно-екологічні фактори та демографічні фактори (Т. Мальтус, Е. Реклю, К. І. Мечников).

Помітний вплив на розвиток европоцентристских підходів мали роботи М Вебера. Він характеризував явища, пов’язані з генезисом капіталізму і раціональної легітимації влади переважно як європейські. В його розумінні раціоналізація була результатом дії декількох феноменів, які несли в собі раціональний початок — всі ці фактори мали системно європейське походження і діапазон дії. Європейський менталітет, орієнтований на активне пізнання і освоєння навколишнього світу став, за Вебером, наслідком комплексного впливу специфічних етичних імперативів, а також античної науки (особливо математики), доповненої в епоху Відродження експериментом, експериментальною наукою, технікою. Фактором, який дозволив синтезувати всі ці елементи, з’явився протестантизм.

Позитивістська теорія марксизму увібрала в себе універсалістські, линеарные підходи до всесвітньо-історичного процесу. Марксизм як історична парадигма відобразив ідеї європоцентризму, еволюціонізму, економічного детермінізму, класової боротьби. В основу аналізу було покладено європейські моделі античного рабовласництва, феодалізму, капіталізму та відповідні їм соціальні інститути. Невідповідність регіональних версій розвитку європейським еталонам класифікована в рамках теорії як відсталість, мало негативну характеристику. Марксизм сконцентрував увагу на економічному розвитку, на генезис капіталізму в Західній Європі як на головному, корінному макроісторичному процесі. Звідси найбільшу увагу до історії Англії, Голландії, Франції, Німеччині.

Таким чином, на рубежі XIX-XX ст. Е. сформувався і набув панівне значення в європейських гуманітарних науках — в період активного розвитку індустріальної цивілізації Заходу, активного експансіонізму західної культурної парадигми, на хвилі поширення позитивістських, линеарных, еволюціоністських підходів до вивчення суспільства, історії і культури.

Розвиток теорії і методології науки, якісний зростання емпіричного матеріалу, розширення міждисциплінарних досліджень у XX ст. призвели до того, що Є. піддався конструктивній критиці з різних напрямків. Освоєння великого неєвропейського матеріалу виявило прихований Е. звичного уявлення про історію як єдиний всесвітньо-історичному процесі. Творець культурно — морфологічного методу О. Шпенглер назвав існуючу концепцію всесвітньої історії «птолемеевой системою історії», закликав до її скасування. Як альтернативу він запропонував свою історичну схему чергування автономних культур і цивілізацій, кожна з яких розвивається у своєму вітальному циклі, але в загальному світовому алгоритмі. Один з головних засновників цивілізаційного підходу А. Дж. Тойнбі також не поділяв уявлень про дихотомії Заходу і Сходу, вважаючи, що природно-географічна та історична середовище, в якій розвивалися неєвропейські цивілізації не ідентичні. Тойнбі погоджувався з тим, що корінним відзнакою західної християнської цивілізації від всіх інших є генезис та розвиток «індустріалізму», капіталістичних відносин, одну з причин цього він бачив у реалізації «християнсько-іудейської парадигми». Але в теорії Тойнбі немає монолітного Сходу, а є постійно еволюціонує мусульманські, індуїстські, далекосхідні і інші цивілізації. Характерно, що Тойнбі виключно рідко використовував поняття «Схід» і «Захід» в узагальнюючому, розширювальному сенсі, і відмітав шаблони відсталості, ізольованості всіх неєвропейських товариств. Торкаючись уявлення про схід як про оплоті необмеженого деспотизму, Тойнбі зазначав, що ця ілюзія зникає при перемиканні уваги на внутрішній аспект соціального існування. Згідно Тойнбі, суспільства Заходу і Сходу утворилися в результаті відрізняються один від одного, унікальних «Викликів і Відповідей», що йдуть від навколишнього середовища і людського оточення, і тому повинні вивчатися тільки в конкретному історичному контексті.

Е. піддався гострій критиці з боку напрямки євразійства в 1920-1930-ті роки. Н.С.Трубецькой, П. Н.Савицький, Р. В. Флоровський та П. П. Сувчінскій вважали необхідним і позитивним подолання європоцентризму. Євразійці виходили з уявлень про рівноправній культурно-історичної альтернативи континентального «монгольського» світовідчуття і західноєвропейського культурного простору, «морському» ментального дискурсу. У подальшому ці ідеї отримали розвиток в неоевразийстве, в уявленнях про суперетнічної цілісності співіснуючих і взаимовлияющих на просторі Євразії етносів і культур (Л. Н. Гумільов). У філософії першої половини XX століття неодноразово піднімалося питання про «в’яненні творчих сил західної культури» (М. Бердяєв, П. Сорокін)

Друга половина XX століття стала часом активного протистояння европоцентристских та альтернативних підходів до історії. Історіографічна ситуація в цьому питанні визначалася двома фактора-ми. У відповідності з першою тенденцією політичні ідеології, прийняті в соціалістичному таборі і в західних країнах, спиралися на стадіальній-линеарные уявлення про всесвітньо-історичному процесі і підкреслювали визначальну роль європейського історичного і політичного досвіду для країн третього світу. Комуністична перспектива, як і інтеграція всіх спільнот в капіталістичний світ західної демократії, в рівній мірі перед-вважали, що розвиток всіх товариств проходить через стадію індустріалізації та соціально-політичної модернізації, але в різних дискурсах. Унітарно-стадиальные, европоцентристские по духу концепції всесвітньої історії на Заході і в СРСР відображали, по суті, ідеології розвинутого індустріального суспільства, який усвідомлює свою ідентичність і перевагу над країнами «третього світу».

Е. став важливим елементом перших теорій модернізації та вестернізації, які об’єктивно були частиною політичної ідеології часів біполярного протистояння двох систем. Тому з 1950-1960-х рр. на Заході почалося відродження унітарно-стадиальных концепцій в етнології (JI. Уайт, Дж. Стюард, Е. Сервіс, М. Фрід, М. Салінз та ін) і соціології (Р. Ленський, О. Д. Дункан, Дж. Матрац, Т. Парсонс та ін). В загальному вигляді вони повідомляли про те, що європейське суспільство об’єктивно лідирує в сучасному світі завдяки особливої соціальної мобільності та психологічної пластику, здатності до адаптації та сприйняття нових технологій. Тому тільки воно змогло подолати традиціоналізм, зробити відрив і перейти до індустріальної стадії розвитку, повніше реалізуючи свої життєві шанси. Унітарно-стадіальний характер носили майже всі ранні теорії модернізації (У. Ростоу, Ш. Айзенштадт, С. Блек). До найбільш відомим сучасним унітарно-стадиальным концепціям відносяться теорія індустріального суспільства (Ж. Фурастьє, Р. Арон), а потім змінила її теорія постіндустріального суспільства (сверхиндустриального, технотронного, інформаційного, сервісного — Д. Белл, А. Турен, Е. Тоффлер, В. Ілліч, В. Масуда та ін). Всі ці концепції являють собою стадиальные типології соціо-історичних організмів і містять европоцентристские конотації. У радикальних формах Е. висловився в концепції зіткнення цивілізацій С. Хантінгтона, який заперечував можливість прямої передачі інновацій між різними цивілізаціями. Прикладом того ж роду є роботи Ф. Фукуями, вважає досягнення західної моделі ліберального капіталізму вершиною світової еволюції. Сучасні прихильники європоцентризму бачать в ньому важливий інструмент збереження європейської культурної ідентичності.

З іншого боку, з другої половини XX століття розширюється переконаність у вузькості ідей європоцентризму і робляться спроби осмислити різноманіття культур, багатолінійність розвитку. Криза цивілізації, виражений у світових війнах, революціях, тоталітарних режимах значною мірою підірвала позиції європоцентризму. В той же час динамічний розвиток процесів деколонізації та модернізації країн третього світу викликав глибокий інтерес до їх цивілізаційного потенціалу розвитку. Слід зазначити, що сходознавці, африканисты послідовно протистояли ідеям європоцентризму у всіх країнах. Вони критикували прояви європоцентризму в історичній науці за перенесення на неєвропейські регіони закономірностей, стадій і категорій розвитку Європи, за приниження внеску та ролі неєвропейських цивілізацій в історії людства, за міфологізації східної специфіки.

У 1960-70-ті рр. хвиля критики лінійних теорій модернізації, виконаних у дусі вестернізації, призвела до появи уявлень про національних, регіональних типах модерності. Важливим етапом у подоланні європоцентризму в історичній науці стала поява світ-системного підходу. Творці світ-системного аналізу — В. Валлерстайн, Ф. Бродель, Дж. Моделски, С. Амін вважали, що звичні дихотомії Сходу і Заходу, традиційного й індустріального, як і уявлення про способи виробництва, про формационном поділі історії — міфологеми, які існують тільки завдяки традиції. З позиції світ-системного аналізу історичний розвиток і співвідношення політичних і економічних потенціалів Заходу і Сходу в рамках єдиної системи визначалися мінливою і циклічною динамікою відносин центру і периферії. Якщо В. Валлерстайн зазначав, що гегемонія Заходу розпочалася лише після 1500 року, то його послідовники (А. Р. Франк, Дж. Абу-Лугход та ін) більш рішуче заявляли, що в стародавньому та середньовічному світі існувало кілька азіатських світ-економік, які визначили основні вектори культурного, технологічного та економічного розвитку людства до настання нового часу.

Для сучасної історичної науки характерне прагнення до написання глобальної історії та подолання європоцентризму. В рамках нової парадигми розглядається становлення людства як цілого, формуються уявлення про процесах і структурах глобальності, глобалізації, виходячи з ідеї множинності картин світу і множинності моделей пізнання.

О. В. Кім

Визначення поняття цит. за вид.: Теорія і методологія історичної науки. Термінологічний словник. Отв. ред. А. О. Чубар’ян. [М], 2014, с. 105-110.

Література:

1) Тойнбі А. Осягнення історії. М., 1991; 2) Шпенглер О. Захід Європи. Т. 1. М., 1993; 3) Семенов Ю. В. Філософія історії. (Загальна теорія, основні проблеми, ідеї та концепції від давнини до наших днів). М., 2003; 4) Гуревич П. С. Філософія культури. М., 1994.