Відчуження (Конт-Спонвиль, 2012)

ВІДЧУЖЕННЯ (ALIENATION). Відчуження означає втрату: втрату власності (через продаж або дарування; юристи називають це відчуженням власності); втрату плодів своєї праці (через експлуатацію; таке відчуження має на увазі економічний соціалізм); навіть втрату власної особистості (в результаті розумового розладу; цим терміном користуються психіатри). Філософське значення терміна «відчуження» включає в себе всі три зазначених відтінки сенсу, що робить його дещо розмитим, а його вживання — одночасно зручним, але і сумнівним. Мислителі нового часу говорять про відчуження людини, коли він стає немов би стороннім (чужим) самому собі, перестає належати собі, перестає розуміти і контролювати себе, втрачаючи тим самим своїй сутності і своєї свободи. Але міркувати так, значить, припускати, що людина споконвічно володіє собою, що йому спочатку дана свобода повного саморозуміння. Повірити в те, що це так, досить важко. Або доведеться припустити, що спочатку існує якесь природжене відчуження (знамените «Я — чужинець» Артюра Рембо), який слід подолати. Бути відчуженим означає підкоритися чогось, що не є тобою. Але стати собою по-іншому не можна. Тому поняття відчуження набуває сенс тільки в зіставленні з симетричним йому поняттям звільнення. «На місце «цього», — говорить Фрейд, — має прийти «я»».

За Гегелем, відчуження Ідеї відбувається в природі, а відчуження Духу — в просторі і часі. За Фейербаху, відчуження людини відбувається в Бозі. За Марксом (особливо за «Рукописів 1844 року»), відчуження пролетаря відбувається в процесі найманої праці («робітник продає себе, щоб жити»), в процесі своєї праці (який йому не належить, але підпорядковує його собі), нарешті, в пануючій ідеології, яка одночасно маскує це закабалення і є його виразником. Всі ці мислителі лише наблизилися до істини. Відчуження та насправді означає втрату або самоутрату. Але жодна людина не володіє собою як певним майном. В кращому випадку ми можемо володіти тим, що створили своїми руками.

Конт-Спонвиль Андре. Філософський словник / Пров. з фр. Е. В. Головіної. – М., 2012, с. 384.