(Принцип)

(Принцип) — категорія класичної китайської філософії. Структурний початок світобудови, іманентна кожній речі і всьому космосу. Поширені на Заході інтерпретації Л. як аналога платонівської ідеї або античного логосу не враховують субстанциальность китайського «принципу». Словникові значення Л. — «закон», «порядок», «довід», «істина», «резон», «візерунок». Етимологічно слово сходить до розмітки полів і позначенню візерунка на яшме. У давньокитайських філософських пам’ятках поняття «Л.» не мало чіткого термінологічного значення. Принцип, що міститься в речах, розумілося головним чином як индивидуализирующее початок.

Важливим етапом становлення Л. як філософської категорії було використання цього поняття в доктрині китайської буддійської школи Хуаянь в значенні одного з аспектів «світу дхарм» (дхармадхату, кіт. фа цзе) — абсолютного світу, співвіднесеного з феноменальним світом «ши» («справи/події»), Згідно цієї концепції, «междули і ши немає перешкод»: відповідне нірвані ідеальний стан «єдиного свідомості» (і синь, букв, «єдине серце», див. Синь) являє собою сукупність принципів, які містяться один в одному і утворюють таку ж єдність із справами/подіями феноменального світу, теж є аспектом «єдиного свідомості». Трактування Л. мислителями школи Хуаянь, в свою чергу, співвідноситься з традицією філософського напряму сюан сюе (III—V ст.), провідний представник якого Ван Бі (226-249) протиставив принципи як структурні підстави речей явищ («справах/подій»).

Найважливішою філософською категорією став Л. в побудовах основоположників неоконфуціанства Чен І (1033-1107), Чен Хао (1032-1085) і Чжу Сі (1130-1200), доктрина яких отримала назву чи сюе («вчення про принцип»). Чен І підкреслював універсальність «принципу»: «Принцип однієї речі є принцип десяти тисяч речей». Протиріччя між універсальним і индивидуализирующим аспектами Л. вирішувалося Чжу Сі з допомогою буддійського способу «відображення місяця в десяти тисячах річок»: тотожні «принципи», що виходять з одного джерела, в різних речах реалізується по-різному. Ця ідея, яка стала відомою у формулюванні «поділ єдності принципу на багато» (лі фень ігу), фігу-рировала в різних напрямках неоконфуціанства головним чином в контексті проблеми співвідношення Л. і ци — «пневми», універсальної енергетичної і динамічної світової субстанції. Чжу Сі обґрунтовував первинність принципу по відношенню до пневме; цю первинність дослідники тлумачать як онтологічну або як виключно логічну, оскільки Чжу Сі також стверджував субстанциальность принцип: «У Піднебесної немає пневми без принципів, як немає і принципів без пневми» («Чжу — цзи юй лей», цз.1). «Принцип» ототожнюється їм з «Великим межею» (тай цзи) і «надформенным дао» (див. Сін ([тілесна] форма)), а «пневма» — з речовим світом «подформенных знарядь». Чжу Сі ототожнював принцип з індивідуальною природою (див. Сін (індивідуальна природа)), конкретизував зміст «реального принципу», або «наповнює принципу» (див. Сюй—ши) людської природи як сукупність жень, і, чи, чжи. В альтернативному чи сюе неоконфуцианском вченні про серце (синь сюе) акцентувалася тотожність принципу і людського серця, що вміщує всю повноту світу. Течії конфуціанства XVII-XVIII ст., протистояли чи сюе і синь сюе, зазвичай обґрунтовували производность Л. від пневми.

Ще у старокитайських трактатах поняття Л. сопрягалось з поняттям Неба (див. Тянь ді жень), а біном «тянь — Л.» мав досконалу общеприродную впорядкованість. Один з основоположників чи сюе Чен Хао ототожнив Л. і Небо як той аспект універсуму, який втілює повноту дао. У неоконфуцианстве трактування повноважень людини по відношенню до Неба певною мірою залежала від тлумачень співвідношення «небесного принципу» та «людських пристрастей» (жень юй). Останні в цілому розумілися як вираз людського свавілля, що протистоїть регулярності общеприродного принципу. Чжу Сі підкреслював їхню несумісність, а провідний представник вчення про серце Ван Ян — мін (1472-1529) ототожнював «небесний принцип» з вродженим знанням блага (лян чжи): його виявлення усуває людські пристрасті. Ті мислителі, які відкидали або не повністю поділяли навчання чи сюе і синь сюе, зазвичай вирішували проблему співвідношення небесного принципу» та «людських пристрастей» у руслі концепції «збігається єдності» Неба і людини (див. Тянь ді жень).

Література:

Кобзєв А. В. Вчення Ван Ян-міна і класична китайська філософія. М., 1983.

Словник філософських термінів. Наукова редакція професора В. Р. Кузнєцова. М., ІНФРА-М, 2007, с. 278-279.