Примат/Першість

ПРИМАТ/ПЕРШІСТЬ (PRIMAT/PRIMAUTE). Обидва ці слова часто вживаються як синоніми, позначаючи те, що стоїть на першому місці, має найбільшу важливість або найвищу цінність. Я все ж віддаю перевагу проводити між ними відмінність. Поняття «на першому місці» має сенс тільки у контексті відомого порядку, і хоча в Писанні говориться, що перші будуть останніми, подібне рідше відбувається з причини різкого внутрішнього зміни (бідний збагатів, а багач розорився), ніж у силу зміни точки зору на дві ієрархічні системи. Особливо це проявляється при переході від теорії до практики, від істини до цінності, від порядку причин до порядку цілей. Найбільш важливе з точки зору буття і пізнання зовсім не обов’язково—і навіть, як мені здається, найрідше — є найбільш цінним з точки зору суб’єкта або оцінки. Наприклад, бути матеріалістом значитутверждать примат матерії. Але оскільки матеріалізм це філософське вчення, він не може зректися першості мислення або духу. Маркс, проголосив примат економіки, наскільки мені відомо, аж ніяк не підпорядкував грошам власне життя і не став ні банкіром, ні продажним людиною. Фрейд, висунув теза про примат сексуальності і несвідомого, у своєму житті керувався аж ніяк не цим; він не був ідіотом, не розпусником, а мистецтво і розсудливість ставив вище сексу і застережень. У Маркса, до речі сказати, ця позиція знаходить вираз у визначенні поняття ідеології, у Фрейда — сублімації. Нехай ідеологія, як казав той же Маркс, це камера обскура, в якій образ дійсності виглядає перевернутим з ніг на голову (нижнє стає вищим, а вища — нижчим, як в темній камері старовинних фотоапаратів), це ще не причина, щоб обходитися без ідеології. І якщо всяка цінність є результат сублімації, як вважав Фрейд, це ще не причина відмовлятися від мистецтва, моралі або політики. Отже, поняття примату-першості має бути розділене на дві не тільки різних, але протилежних концепту, які можна було б визначити таким чином. Під приматом я розумію те, що в низхідному порядку визначень є об’єктивно найбільш важливим; під першістю — те, що в висхідному порядку оцінок суб’єктивно видається найбільш цінним. Концепт примату є онтологічними або пояснювальним; це порядок причинно-наслідкових зв’язків і пізнання, прагне до найбільшої глибини і ґрунтовності; концепт першості — нормативним або практичним; це порядок цінностей і цілей, що прагне до найкращого або найбільш високого. Перший потрібен, щоб розуміти; другий — щоб виносити судження і діяти.

Для філософії матеріалізму розходження між цими двома точками зору є основоположним. Як справедливо помітив в цьому зв’язку Конт, бути матеріалістом значить пояснювати вища через нижче. Що, додамо, аж ніяк не передбачає відмови від вищого або схиляння перед нижчим. Ми пояснюємо мислення діяльністю мозку, але не збираємося з цієї причини відмовлятися від мислення або зводити всяку істину до нейробіології (бо в цьому випадку і сама нейробіологія стане неможливою, немислимою: помилкова ідея в мозку так само реальна, як справжня). Якщо життя пояснюється через неживу матерію, це не причина, щоб відректися від життя або звести своє життя до суто фізичного існування (бо в цьому випадку поняття біоетики втратить сенс, а фізика знеціниться: дурень також матеріальний, як професор фізики). Отже, необхідно розрізняти, з одного боку, те, що відноситься до пізнання і причин, і з іншого — те, що відноситься до оціночному судженню чи дії. Звідси ми отримуємо два різних підходи — теоретичний, націлений на об’єктивність, і практичний, що виявляє себе як суб’єктивізм. Те, що з першої точки зору виявляється найбільш важливим (матерія, причинно-наслідкові зв’язки чи ухвали), ніколи не буває найбільш цінним з другої (дух, ієрархія кінцевих цілей або цінностей), і навпаки. Ось чому у своїй книзі «Міф про Ікара» я уявляю матеріалізм як головним чином висхідну систему поглядів: від примату (матерії, природи, економіки, сили, сексуальності, несвідомого, тіла, реальності, світу і т. д.) до першості (мислення, культури, політики, права, любові, свідомості, душі, ідеалу, сенсу і т. д.). Відкинувши примат, ми перестаємо бути матеріалістами; відкинувши першість — філософами, тому що в цьому випадку стаємо на захист вульгарного і старезного матеріалізму. У першому випадку це рівнозначно тому, щоб встати на коліна, у другому — тому, щоб просто лягти на землю.

Оскільки логіка обох понять — примату та першості — протилежна, ми, зрозуміло, маємо справу з діалектикою. І, якщо це дійсно діалектика, а не проста алогічність, необхідно зрозуміти, як вони сполучаються між собою. Як здійснити перехід від однієї точки зору до іншої? І що лежить між приматом і першістю? Цей перехід відбувається разом з висхідним рухом бажання від одного (примату примату, що означає: все, що виходить від тіла, включаючи і саме бажання) до іншого (першості першості, що означає: все, що має якусь цінність, включаючи тіло, цінно лише по відношенню до духу). Епікур, наприклад, каже: «Підставою всякого блага є задоволення утроби» (саме до нього на причинно-слідчому рівні зводяться «всі духовні блага і вищі цінності»); але, незважаючи на це, задоволення душі (дружба, філософія, мудрість) все ж стоять вище нього, саме від них, а не від тілесних насолод, залежать нашу гідність, наша свобода і наше щастя. А ось що говорить Маркс: економіці, безперечно, належить визначальна роль, однак дії людей залежать тільки від того ідеологічного подання, яке у них склалося про суспільство і про себе (борець за комунізм і головоріз, готовий служити тому, хто більше заплатить, аж ніяк не одне і те ж). Тепер послухаємо Фрейда. Теорія психоаналізу стверджує примат несвідомого і сексуальності, однак на практиці вона вчить нас звільненню, хоча б часткового, від того і іншого в ім’я вищих цінностей (які самі є результатом пригніченою сексуальності, але за допомогою «понад-Я» піддають її оцінці і прагнуть від неї звільнитися; ніяке лікування не буде ефективним, Фрейд наполягає, без «любові до істини», можливо, також объясняемой несвідомим, але разом з тим прагне до максимального збільшення частки свідомості і волі). Отже, все виходить з тіла, економіки і «воно», але вищі цінності встановлюють дух, ідеологія і виховання, і саме до цих цінностей ми прагнемо, по меншою мірою, свідомо, бо тільки вони надають сенс, нехай відносний і неповний, нашого життя. На мій погляд, міф про Ікара символізує якраз таке сходження, про що я писав у своїй першій книзі. Ікар перебуває бранцем горизонтального лабіринту (об’єктивно все стоїть один одного і ніщо нічого не коштує), але створює (примат дії, першість творіння) з допомогою батька (всяке бажання визначено нашої біографією — примат історії та першість вірності) крила бажання і на них спрямовується в політ. «Всупереч німецької ідеалістичної філософії, спускається з небес на землю, — писали Маркс і Енгельс, — тут, навпаки, відбувається підйом з землі на небо» («Німецька ідеологія», I). Але цей підйом необхідно зробити, тобто перейти від примату до першості —від бажання (як спроможності) до бажаного (як цінності).

Бажання це є зусилля (conatus), напруга, акт. Щоб перейти від примату до першості, цього треба захотіти. Варто тільки послабити зусилля, забути про своє бажання, віддатися втоми — і перед нами виявляється один плоский, млявий матеріалізм, матеріалізм спадний, отже, не здатний (адже мудрість є ідеал) бути (або стати) філософією. Зазначена діалектика, справедлива на рівні світу, так само справедлива і на рівні суспільства. Я вже пояснював у іншому місці, що розрізняю в ньому чотири різних порядку: науково — технічний (включаючи економіку), юридично-політичний, моральний і етичний (порядок любові). Кожен з цих порядків володіє власною логікою і внутрішньою зв’язністю, але є обумовленим попереднім, оцінюваним ззовні і обмеженим наступним порядком. Це дозволяє нам розташувати їх знизу вгору у вигляді топіки. І тоді ми виявимо тут діалектику примату і першості, але не у вигляді простої висхідної ієрархії, що було б надто примітивно, а слідуючи двояконаправленному руху — висхідному і низхідному, утворюючому як би дві перехресні ієрархічні системи: те, що суб’єктивно дорожче цінується індивідуумом, ніколи об’єктивно не буває найважливішим для групи, і навпаки. Таким чином, висхідна ієрархія приматів додається до низхідної ланцюжку першостей, не знищуючи її. І дійсно, кожен з порядків є визначальним для найближчого вищого порядку, створюючи йому можливі умови, і регулятором найближчого нижчого порядку, обмежуючи його і намагаючись надати йому сенс або напрямок. Отже, для розуміння одного порядку ми повинні взяти до уваги нижчі порядки; але скласти про нього судження можемо лише з посиланням на вищі порядки. Тепер ми можемо зробити висновок (дивлячись з двох різних точок зору) про примат економіки та першості політики (між порядками 1 і 2); про примат політики та першості моральності (між порядками 2 і 3); про примат моралі та першості любові (між порядками 3 і 4). Усяке змішання цих порядків, як міг би сказати Паскаль, безглуздо або веде до тиранії. Воно може бути двох видів: підпорядкування цього порядку з властивими йому цінностями нижнього порядку (це варварство з його відмовою визнавати першості) або руйнування цього порядку з властивими йому суперечностями в ім’я вищого порядку (це буде те, що я називаю сверхдуховностью з її буттям примату).

Що можна протиставити сверхдуховности? Розсудливість.

Що можна протиставити варварства? Любов і мужність.

Таким чином, діалектика примату та першості виходить на етику, яка повинна носити характер одночасно інтелектуальний (для мислення першістю є розсудливість, тобто любов до істини повинна в інтелектуальному плані перевершувати все інше) і практичний (для дії першістю є те, що ми любимо і чого бажаємо, тобто любов і свобода майже для всіх суть вищі цінності). Це не дозволяє нам підпорядкувати думка любові або свободі (це вже буде не філософія, а софістика, нехай навіть вырядившаяся в найблагородніші і демократичні одягу; сьогодні її прийнято називати «політкоректністю»), а любов або бажання знання (це буде вже не мораль чи етика, а сциентизм або догматизм). Істина не приймається голосуванням — так можуть думати тільки прихильники демократичної сверхдуховности. Питання добра і зла також не вирішуються на виборах — це було б демократичний варварство. Але ні істина, ні етика не можуть диктувати закони, які в демократичному суспільстві приймаються волею суверенного народу. Ми називаємо такий порядок світською державою: демократія не служить заміною совісті, а совість — заміною демократії.

Філософськи розрізнення порядків призводить до того, що я називаю цинізмом. Що я маю на увазі? Певний спосіб осмислення взаємовідносин між цінністю і істиною, що не призводить до їх змішування (істина без цінності стає абстракцією, цінність без істини — об’єктивністю), але і не виводить за рамки роздуми ні те ні інше. Цинік у філософському розумінні це той, хто відмовляється приймати свої бажання за реальну дійсність (згадаймо Макіавеллі), але в той же час не має наміру поступатися нічого з реальності своїх бажань (згадаймо Діогена і того ж Макіавеллі; останній вживав для цього слово virtu). Залишається відшукати між цими двома напрямками цинізму точку сполучення. Саме це і робить Спіноза, щонайменше показує нам шлях, яким до цього можна прийти. Істина пізнавана або любезна нам не тому, що в ній добро; саме тому, що вона — істина, і ми можемо її пізнавати і любити. І навпаки, любити добро чи робити добро треба не тому, що в ньому істина; саме тому, що ми любимо добро і бажаємо його, воно і стає для нас цінністю (і діє як істина тільки для суб’єкта і через суб’єкта). Наприклад, егоїзм так само правдивий, як щедрість, а що стосується витрат, так він ще й набагато вигідніше (чим і пояснюється велика частина проявів людської поведінки, бути може, включаючи сюди і саму щедрість); отже, його необхідно пізнати і зрозуміти. Але це не скасовує того факту, що з моральної точки зору щедрість стоїть вище егоїзму. Отже, в чому ж полягає розрізнення порядків? В області знання логіка приматів служить поясненням логіки першостей, але в області дії не в змозі скасувати її, і навпаки: в області мислення логіка першостей не здатна замінити логіку приматів. З цього випливає, що ми не можемо завжди і за будь-якого приводу повністю переживати все, що знаємо, і знати все, що переживаємо. «Нам — і я сам не знаю чому — властива двоїстість», — говорить Монтень («Досліди», книга II, глава 16; див. також мою статтю «Цинічний Монтень» у книзі «Цінність і істина»). Однак саме чітке виділення цього одночасно необхідного і трагічного розриву, що існує в нас, дає Леві-Строс, і дає його у зв’язку з Монтенем (що не тільки не випадково, але і вельми показово):

«Пізнання і дія назавжди виявилися поміщеними в помилкову ситуацію: вони затиснуті між двома взаємовиключними, нав’язаними їм системами відліку, так, що навіть тимчасове довіру до однієї руйнує надійність іншого. Тим не менш нам необхідно їх приручати і домагатися, щоб у кожному з нас вони співіснували без зайвого драматизму. Життя коротке, і треба мати хоч трохи терпіння. Розумне і тверезе управління цим шизофренічним роздвоєнням і є необхідний засіб інтелектуальної і моральної гігієни, властивої мудреця» («Історія Рисі», глава XVIII, «Перечитуючи Монтеня»).

Невже все-таки шизофренія? Я б не став вживати цього слова, оскільки зазначений розрив викликається не якою-небудь патологією, а двоякість людської істоти, наділеної розумом і волею, і ця подвійність, що носить не стільки деструктивний, скільки структурирующий характер, може бути осмислена, і бажана (бо вона одночасно і раціональна, і розумна). Ми здатні дати пояснення своїм бажанням (інакше навіщо нам гуманітарні науки?) і щиро бажати мислити (інакше навіщо філософія?).

Укладаючи, повторю формулу, наведену на початку цієї статті, бо вона виражає суть справи: примат матерії і першість духу. У додатку до людського суті її, втім, необхідно уточнити, вдавшись до ще одного, більш важкою, однак і більш наочною формулою. Отже, примат тіла і бажання, першість розуму (теоретичне) і першість любові і свободи (практичне). Сутність людини, Спіноза стверджував, в бажанні, а не в розумі або любові («Етика», частина III). Але саме з допомогою розуму ми стаємо вільними, а з допомогою любові рятуємося («Етика», частина IV і V). Якщо перейти до сучасної термінології, то це буде означати, що науки про природу і людину дають нам набагато більше знань про себе, ніж мораль, тому що пояснюють її, але самі не можуть бути пояснені з точки зору моралі. Але знання про людину ніколи не було достатньо для того, щоб перейнятися до нього любов’ю, мало того, щоб перейнятися любов’ю до самого знання. Отже, Спіноза був прав. Ми любимо щось або бажаємо чогось не тому, що це щось є гарним; якраз навпаки, саме тому, що ми щось любимо або чогось бажаємо, це що-то і отримує в наших очах оцінку доброго («Етика», частина III, теорема 9, схолия; див. також: Фрейд, дві заключні сторінки «Незадоволеність культурою»). Якщо ви не любите любов або істину, не заважайте іншим їх любити. Але якщо ви, як і слід, любіть те і інше, не думайте, що вам дозволено їх змішувати.

Конт-Спонвиль Андре. Філософський словник / Пров. з фр. Е. В. Головіної. – М., 2012, с. 439-445.